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2004-08-12
約翰福音 七章至十章 ─ 修殿節(三)承受神道的人


約翰福音十章三十至三十五節,若根據利未記二十四章十六節,法利賽人當下這種圍攻盤問,是不合乎他們的律法的,因如要定一個人說僭妄話的罪,是必需坐堂聆訊的;而當上堂之時,便會反正主耶穌所言所行是正確,祂所說的和所行的神蹟奇事,足以證明祂是受膏者。所以這邦法利賽人其實是不惜干犯自己的律法而欲先殺主耶穌為快。

在三十二節中,主耶穌所說的話,不是為了向法利賽人求情,反是說出祂三年零兩個月中的事奉已足夠證明祂是出於神的。法利賽人在三十三節中指控主耶穌所說的話,是正確的,祂的確是神,而祂向他們所表達的,就是這個意思,而主耶穌將在三十四節中所引用的詩篇八十二篇,當中的“神”字也真是解作“神”的。否則主耶穌便是為救自己而錯用經文地狡辯了。

我們在三十四節中,明顯看出法利賽人是不懂詩篇八十二篇的意義。在引用這段聖經之後,很有趣地,似乎主耶穌在三十五至三十九節中向他們提出了一個很過份的要求。祂常強調祂所言所行,已足以證明祂的神聖,而似乎過份的,是祂只以祂三年零兩個月的事奉、教導和神蹟,便要求法利賽人放下他們二百年來的歷史,然而,這過去的二百年中,以色列人才因法利賽人而得到宗教和政治的自由﹗到底主耶穌是否要求過份?又是否用短短二、三十年時間來證明一個復興是來自神,其實是不足夠?而最明顯的關鍵,在於約翰福音七章十六至十七節所說,是“遵行神的道”。

其實若有二人,同在神學院畢業,一個說自己明白馬可福音十六章十八節這段經文,而從來醫不好一個病人,而另一個也說自己明白,而且能按手把人醫好,那麼這兩人對這節經文的理解有沒有分別?在法利賽人的角度來說,會認為是沒有分別,因他們不著重執行,只著重知識上能自圓其說。所以他們看自己在宗教神學上的成就,能與主耶穌的神蹟和權能對比。但神卻不是這樣認為,誰最會看到兩者的分別,就是那些耳聾、眼瞎、瘸腿得醫治和從死裏復活的那些人。反而法利賽人是看不見這些分別。就像在彼得後書二章二十四節,和以賽亞書五十三章四至五節這兩段經文,有人會認為是沒有什麼意義,但亦有人因這些經文而知道,在一個醫治聚會中,有人比他更想醫好當中的病人,那人就是神﹗

可見主耶穌想向我們帶出,其實有人若能以神的話引發出神蹟奇事,是極之難能可貴的。可是法利賽人卻只看知識和辯論是可貴,只針對其中的字眼和深奧的神學名詞。這便分別出歷代以來,復興者和逼迫復興者之間的最大分別,前者是“行動派”;後者是“理論派”。但是只顧理論的法利賽人是會落地獄的,因神的話語是讓我們去遵行的,若不遵行,神說,祂便會不認識我們了。

詩篇八十二篇中就是在這樣的一班人,神要求他們遵行神的話,他們卻不遵行,只有知識的層面便認為自己已足夠。神把他們放在領袖的位置,是希望他們能執行神的話語以祝福他們之下的人,而他們卻不去做。按詩篇八十二篇一節中所說,每一個人都會影響另一些人,而當他能影響一些人之時,他們便應該以遵行神的話去幫助、建立、維護和祝福這些人。事實這便是神在約書亞記一章五至九節所設立的領袖原則。除摩西以外,約書亞也是神期望他比一般人更認識神的話,和會遵行神的話,而使他所帶領的無論是國家還是一班人,都能在各方面有出路。在教會裏、家庭裏和每一個群體中,神都希望領袖是這樣。在以弗所書第五章,也說到丈夫愛妻子,也是要用神的話去幫助他的妻子。所以,每一個領袖,都應該以他自己對神的話的遵行,使他對神的話有真的認識,而使他所帶領的無論是家庭、群體、教會以及國家都能有出路。可惜在詩篇八十二篇所說這些人都不是這樣,他們在高位中只想得到好處。這節經文是神給予他們很重的責備。

其實在詩篇第八十二篇中,強調了神創造了權柄和順服的架構。在這概念中,神看如果一個領袖懂得遵行神的話語,神的話語便會帶來資源、效用、能力。真理是會帶來很多祝福的,現今很多出色的管理方法,都是來自聖經中真理的碎片。

詩篇八十二篇二至三節,講出神希望這些成為家庭的頭、教會的牧者和國家政要的人,能成為祂的代表,而不是在高位中收受賄賂、貪權和貪情慾。神希望他們因憐憫而行公義。窮人就是那些只有很少錢的人;孤兒是那些需要保護和沒有盼望的人;困苦的人是當下正實實在在受著痛苦的人;窮乏人是那些有需要而得不到幫助的人。這些人,正是神希望坐高位的人能祝福他們,而不是高談哲理神學,沉迷於辯論之中,神希望他們像主耶穌一樣,來到世上,行神蹟、醫治他們、使他們富足。

主耶穌是榜樣,示範一個領袖不應只懂紙上談兵,而是能用神的話引發出神蹟奇事。神學家卻整天佔著本是幫助人的高位,卻說:沒有醫治、沒有神蹟,我幫不到你了,你去找別的人幫你吧﹗試想,本來一個搶別人東西的人,已是很壞了,但這些宗教領袖更把窮人的希望搶走,他們說富足是不合乎聖經的;一個傷害人的人已是很壞了,但一個傷害病人的人就更壞了,這些宗教家告訴這些患絶症的人,神已不再醫治了。在聖經中,我們知道,如果有任何人需要優待,便是那些窮人、病人。所以,主耶穌來到,是用神的話去優待他們、去醫治他們,用五餅二魚餵飽他們。為什麼成千上萬人跟隨祂,當中還有那些稅吏和妓女?原因是主耶穌能以神的話引發神蹟奇事,供應他們的需要。問題是法利賽人自己做不到,而他們卻以為自己與主耶穌沒分別。

可見那些理論派永遠看不出當中的分別,恃著自己有學位,便以為可以跟你辯論,但他卻一個神蹟都行不出來!他們輕視一個能以神的話引發出神蹟奇事的人,以為他們與自己沒有分別。其實分別是非常之大,因神的話本身會“嬝炕豆畯怴C如你用一節經文去為別人祈禱醫治,神的話便會看你是否有信心;若是沒有,按手在一百人身上,這一百人也不會得到醫治。若是有信心,你會見到神蹟的發生越發頻密。可見神的話會審核我們,神的話是光、是活的、是兩刃的利劍,能將靈與魂、骨節與骨髓切入剖開。可惜法利賽人擁有聖經卻不知聖經中神話語的威力。看不見被神話語所認同印證的主耶穌基督與自己有何分別,覺得自己沒有理由為主耶穌三年零兩個月的事奉而放棄。可是,按聖經的原則,主耶穌既然能以神的話提供給人這釵h的資源和答案,已足以讓我們知道祂是來自神的了。因祂在這麼短的時間中,以這麼少的人力物力和資源,卻能產生這麼大的果效,這全是來自神話語的供應,單憑眼所見便應可分別出來。相反,法利賽人在這麼長的時間中,花了這麼多的人力物力和資源,卻只產生這麼小的果效,而他們竟可以反過來說主耶穌是異端、是被鬼附。

詩篇八十二篇四至五節中讓我們看見,這班人仍然不明白和捕捉不到神的旨意,仍然以為在神的家只要比試誰的釋經更有權威,仍然以學位、言論為焦點,以為隨便說說便可以了。

其實真正在真道上要同歸於一,是要按著以弗所書四章十一至十六節所說,是以執行神的話,百節各按其職,各人盡自己的責任,行神的話語,便會做到同歸於一,因神的話本身已給了我們方向。當你一執行神的話便知哪個是不可行,哪個是誤解;哪些是假的信心,哪些動機是有問題的,因為神的話沒有在這些人身上產生果效。


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