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主日信息

2008-11-13
心中的七種渴慕


啟示錄 二十一章六節:
「他又對我說:『都成了!我是阿拉法和俄梅戛,我是初,我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。』」


經文提到神是首先,也是末後的。當神有一個開始,便會有一個完滿的結束,證明祂永恆的計劃及目的必會全然成就,神在我們身上的動工也會徹底地成就。

神在人類內在創造了渴望,當人在尋找他們的渴望時,神卻會用智慧巧妙地牽引著人們的腳蹤,把我們最終渴望的答案告訴我們 ── 神就是一切渴望的答案。而經文後段亦提到口渴的人,就是指那些渴望的人可以得到完全的滿足。

《約翰福音‧第四章》提到一個撒瑪利亞人,她可說是一個心裡乾渴若狂的打水者,她受過很多感情挫折,使她在情感上未得著滿足,這個情感上的乾渴一直吞噬著她,使她精神錯亂、活在掙扎及痛苦中。於是,她不斷尋找不同的方法滿足內心的飢渴,可惜她用了錯的方法,而一直未得著滿足。

約翰福音 四章十七節:
「婦人說:『我沒有丈夫。』」


人往往只會說出事實的一部分,而隱藏大部分的事實。但是,在主耶穌面前,沒有東西是可以隱藏的。故此,主耶穌用恩賜運作說出有關於這個婦人的事實。

約翰福音 四章十八節:
「耶穌說:『你已經有五個丈夫,你現在有的,並不是你的丈夫,你這話是真的。』」


在猶太人的傳統中,一個女人只可以離婚兩次,也就是說最多結婚三次而已,但是,這個婦人的婚姻次數已遠超過這個數目,暗示著她有著非常不道德的生活。她自己也知道這是一個羞恥,為免碰見那些知道她過往有道德問題的熟人,她便在正午十二時打水,而這是一個最炎熱的時間。一般人只會在旁晚時候打水,但此時此景,她卻碰上了主耶穌基督,他就是解渴的專家。當他一語道破她心中的問題時,她顯得非常快樂,她的情感完全被滿足,這種滿足遮蓋了之前所有的羞恥感。

約翰福音 四章二十八至二十九節:
「那婦人就留下水罐子,往城裏去,對眾人說:『你們來看,有一個人將我素來所行的一切事,都給我說出來了,莫非這就是基督麼?』」


當這個婦人被主耶穌基督恩賜運作後,感覺很驚奇,她不明白為甚麼有人可以這麼理解她的問題所在,而又能給予她內心所需要的答案呢?她便不再計較別人怎樣看待她,即時願意為神作見證,並叫別人來看這個神蹟。就如我們教會的第三個動勢 ── 藉著恩賜運作滿足人內心的飢渴,讓神親自滿足他們。只要我們效法主耶穌基督所作的,成為他的門徒,相信這種情況會繼續出現,能夠藉著恩賜滿足飢渴的人,而他們亦會給予同樣的反應 ── 「你們來看。」

主耶穌基督滿足他們內心的飢渴,他們不再需要依賴看電影和奧運、玩遊戲機、上網及其他新奇的事物,以滿足他們極度空虛的心靈。主耶穌基督能夠成為每一個人內心中一個既驚奇又嚮往的對象,因為世上的人與事是不足以倚靠的,他們並不是一份真正的滿足,就如這個井旁的婦人所尋找的。

約翰福音 四章十三節至十四節:
「耶穌回答說:『凡喝這水的,還要再渴。人若喝我所賜的水就永遠不渴,我所賜的人要在他裏頭成為泉源,直湧到永生。』」


單靠物質和情慾來滿足內心中的飢渴,只會如世界上的水,愈飲愈飢渴,是不能解決人最深層的需要。但是屬靈的水是活水,並不是死水;活水會不斷地湧出來,而且能夠滿溢的,這種滿足感甚至是人們所容不下的。當井旁的婦人遇見主耶穌後,她不用再倚靠過去的情慾、試婚、同居、偷情,或用不合法和不正當的行為和方法,讓他人在失敗感及羞恥中。她從此活在活泉下,得著神的供應,不但過著美好、聖潔及喜樂的生活,而且慾望亦得以滿足。

箴言 十三章十二節:
「所盼望的遲延未得,令人心憂;所願意的臨到,卻是生命樹。」


原來在人生中有七種指望,《聖經》告訴我們,當人的願望實現,神的祝福進到他們生命中的時候,會如生命樹一樣。

舉一個簡單的例子:倘若一位弟兄於婚姻上印證成功,其願望得以達成的時候,他就像一棵生命樹,意思即是有如「大地回春」般,充滿生氣和活力,好像復興和復甦一樣。

可見,當一個人的心願能夠達成的時候,就如一位弟兄婚證印證成功後,他的面部表情、面容等各方面,都會產生非常大的轉變。至於姊妹方面,就會如一片比先前更加青翠的樹葉一般。所以,今天我會跟大家共同探索一件事情,就是關於渴望(desire)的秘密,究竟它為何會這般神奇呢?

其實,每一個人的內心深處,都存藏或壓抑著一種令人無法否認和忽視的慾望,當這種慾望得著滿足,我們才會安心和快樂。每早晨,當我們迎接新的一天來臨之際,我們也會被自己內裡的慾望所牽引,這可說是一種設法尋求答案的推動力。正如一位單身弟兄會時常求問神:甚麼時候神才會將他的另一半帶來呢?甚麼時候神才會滿足他心裡的渴求呢?

那種似是不容有失、不可以延誤的感覺是正常的,是與生俱來的,也是神放在我們內心中,以吸引我們進到神的恩典和同在裡。所以,我們必須要了解甚麼是慾望的源頭,才可按著神的旨意,跟這些慾望產生合作的關係。

事實上,所有渴望的答案都是來自神的,而不是來自世界,但很可惜,過去有好些被慾望牽引的弟兄姊妹,因為走錯了方向而離開教會,甚至離開神。他們不以神為滿足他們的源頭,反而尋找一些錯誤的方法,最終離開了正軌。

要知道,神創造我們是有其計劃和旨意的,並深及我們情感最深的領域。在所有詞語當中,幾乎沒有其它詞語,仿似「渴望」般最能觸及人心的深處。渴望不是指膚淺的慾望,沒有人會說自己渴望到麥當奴吃東西,或渴望養金魚,因為我們可隨時隨地辦到這些事情。

誠然,渴望是我們最底層、最深切的需要,甚至它會令一個人痛心,就例如某人很喜歡一位叫阿敏的女士,但當這位他喜歡的人嫁了別人的時候,於他的靈裡會產生一種空洞、空虛的感覺,令他忐忑不安。

現在讓我和大家分享人們的七種渴望:

這是七點中最為人渴望的東西,亦最為人認識的 ── 就是「美麗」。

事實上,不論是弟兄還是姊妹,同樣對美麗有深層的渴望和需要。然而,美麗可分為兩類:第一類是「外在美」。外表的美麗無疑是人內裡的渴求,當某姊妹的容貌被別人讚賞的時候,這人可說是得到一份滿足感,但卻非完全的滿足。而第二類是「內在美」。這種美麗卻會令人敬重和敬佩。

正確而言,美麗的人應該是裡外兼備,這才會令人得到真正的滿足。舉一個例子:美國曾有一位女教師(Marry Vicky),她於一次聚會當中,按著神的感動,叫出了一些認為自己容貌不佳的姊妹出來好為她們祈禱,讓她們尋回真正的自我價值。

有好些有需要並渴想得著滿足的姊妹,都出來接受祈禱,但在隊列中,竟有一位不論在身材或樣貌,皆屬模特兒級數的美女。當那位女教師問她有甚麼需要祈禱的時候,她竟哭著告訴她感受到自己的內心非常醜陋。

所以,俗語有謂「蛇蠍美人」,意思指人雖然擁有外在美卻欠缺內在美,致使她靈裡依然空洞。一個人對美麗的渴望必須伴隨著靈裡的真實感,才能令她得著完全的滿足。漂亮的女子自然多人讚賞,但問題是,她渴望的源頭必須從神那裡尋找,才能令她得著真正的滿足。

從真理的角度來看,渴慕不單是一個名詞或動詞,而是兩者的結合,跨越了情感和心理,是心靈內的空隙,是一個無形的感受,即是當某人的渴望未能得著滿足的時候,他不知怎樣告訴你,其實他的情緒正受到牽引,彷彿時起時落、失魂落魄一般,他無法忽視,也無法解除。

因此,我們若對渴望處理不當,它便會操控我們。無論如何,不管滿足的方式合法或不合法也好,渴望最終也需要得著滿足。甚至有些人離開神,離開一間好的教會,都是為要達成他的心願。當然,他是在不合法和不合理的情況下來實踐。

今天所分享的七種渴望是普世共通的,我們也可藉著這些東西來探求神。因為神創造我們是奇妙的,當神創造我們的時候,已將我們心裡所願的放於我們的生命中,是神聖不可分割的。藉著我們的慾望,也可反映我們的性情是神聖,還是邪惡,就如許多人所說的「七情六慾」。究竟我們要透過甚麼方法和途徑來讓七情六慾得著滿足呢?

其實,神希望透過慾望來引導我們尋找祂,即是引導我們返回神的身邊。所以,美麗的源頭是在神那裡,因為神是全然美麗的,無論由內至外都是那麼美麗!那些所謂的人造美、人工美都是虛假的,都是虛浮的,一點也不能真正滿足人內心的渴求。我們是按著神的形象造的,祂亦刻意計劃,只有祂才能完全滿足所有深植我們內心深處的渴望。所以要記著:神是一個忌邪的神,祂不願我們得著短暫的滿足,卻不能得著持久而永恆的滿足。

就如這個井旁的撒瑪利亞婦人擁有五段感情,過去她用自己的方法尋求心所渴望的,所得的只不過是過眼雲煙。今天我會與大家分享七種人類心底裡的渴慕,今次只能先作簡單的介紹,因為一篇信息的時間實在無法將這七點完全的分享。

圖一:人內心中的七種渴望,這是神故意放在每一個人的內心深處的,目的是讓人們尋找祂。











第一,渴望被神所享受和重視。人內心最大的渴望是:渴望最受歡迎、最被尊重、最特別和最重要,被他人欣賞和肯定能夠大大滿足這種渴望。其實,這種慾望源自我們想被神享受,因為我們是神設計的。當主耶穌基督在地上經歷試探的時候,神說:「這是我的愛子,是我所喜悅的。」當主耶穌聽到這話的時候,內心立即因為神對他的欣賞和肯定而充滿力量和大喜樂。反觀《舊約》有一位名叫亞希多弗的謀士,他向押沙龍獻計,可借得不到押沙龍欣賞,甚至被否定,於是他沮喪失望而吊頸自盡,全因為他不受重視所致。原來當這種被享受的慾望得不到滿足的時候,會產生一種痛不欲生的感覺,令人感到好像被打入冷宮般的淒涼。

第二,渴望認識「驚奇、嚮往的對象」。人們在世都在尋找對象,交朋結友要找對象,談婚論嫁更要找對象,但人們渴望認識的其實是令他「驚奇、嚮往的對象」。例如容貌俊美的人或才華橫溢的人,認識他們會令這種慾望得到滿足。如果你是從事與資訊科技相關的行業,你會渴望認識蘋果電腦的總裁;地產界人士會渴望認識新鴻基地產的主席。你也不想自己所認識的盡是寂寂無名、毫不起眼的無名小卒,因為認識他們不能真正滿足你內心的渴望、渴求和渴想。究竟認識甚麼人才最令人心裡滿足,或最使自己感到了不起的呢?

第三,唯美。每個人心靈都有一條隱藏的神經用來回應美麗所帶來的震撼。每一個人都知道美是甚麼,對美的渴求是人性共同的渴望。人的心是一個會產生共鳴的空間,這是神所設計的,用以反映神的美麗。神把祂最愛的受造物 ── 人類造得全然美麗,這種美麗不單從人的外表反映出來,並且從人的性格和性情散發出神的善良和優美,這種美麗迴盪於人的心間。所以,人無法自創美麗,按照《聖經》所說,人工美只是一種艷麗,是虛假和虛浮的,無法滿足人內心真正的需要。

第四,渴慕為大。我相信很多人在童年時都玩過一種名為「山大王」的遊戲,遊戲的參與者分為兵和賊,最後佔山為王的就是贏家。很多人為了佔山為王,受到渴慕為大的慾望驅動,會由兵變賊,情願做賊也要成為最後贏家。用錯誤的方法滿足這個慾望會使人由正變邪。這個「佔山為王」的慾望甚至會出現在家庭,無論男女也為了雄霸家庭的王位,這些人被稱為「家庭的大王」;公司常常出現權力鬥爭,為的就是要成為最高級的一位;學生渴望在學校成為小霸王;人們在教會就爭相作領導者。主耶穌基督在世的時候,祂所帶領的十二門徒都被這種渴望為大的慾望沖昏頭腦,甚至在主耶穌基督面前爭論誰為大,而馬上被主耶穌基督修正他們對這種慾望的錯誤觀點。主耶穌說:「誰願為首,就必作眾人的僕人。」

第五,不帶著羞恥的親密關係。人與人之間的關係非常矛盾,一方面人渴望密切、甜蜜的關係,希望白頭到老、永結同心;另一方面,當他們尋找這種關係的時候又會受傷害以致不能永結同心、白頭到老。頭髮未發白之前,人們已經因為自私、自己的不完全、詭詐、嫉妒和不饒恕而互相傷害、互揭瘡疤,以致地上每一種關係都不密切而帶著種種的羞恥。唯有當人懂得與神建立這種關係和友誼的時候,才會懂得在與人相交的時候,建立同樣不帶羞恥而親密的關係。因為主耶穌基督已經除去我們的羞恥,他與我們相交的時候,從不計算我們的惡和數算我們的不是。我們若能從主耶穌基督身上學習和效法祂,我們這種渴望才會得著滿足。就如《聖經》記載:「弟兄和睦同居,是何等的善!何等的美!」就是一種非常親密而不帶羞恥的關係。

第六,渴望全心全意和熱誠地付出。「新約」時期一位精通律法的教法師問主耶穌:「夫子,律法上的誡命,那一條是最大的呢?」耶穌對他說:「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要愛人如己。」換言之,愛人都要盡,我們要全心全意和熱誠地付出,才能滿足內心這種渴求。

因為當一個人對工作、事奉、敬拜和別人冷冰的話,這並不能滿足這種慾望,唯有盡力去做到盡心和熱誠地付出,才能滿足心底裏的這種渴望。這好比你下次唱詩時,全程都不投入,那麼你只會感受到心靈的空洞和空白。反之,當我們盡心、盡意地去愛神,並且愛人如己的話,我們便能達到內心的真正滿足。

第七,我們渴慕能夠成就深遠的影響力。簡單來說,每個人在世的時候,都會希望自己能夠留芳百世,而不是遺臭萬年。我們被神創造成「唯有做一些有意義的事情,我們的心靈才能得以滿足」的人。神創造我們,在我們內裏有一種迫切的渴望,這就是希望能夠對他人產生長遠而好的影響。就如摩西和大衛一樣,雖然已經死去幾千年,但他們的影響力是悠久的。直至他們臨終時,他們在這方面都能夠得著很大的滿足。故此神認為最重要的是人們能否對社會留下一個深遠的影響,亦即是對社會有沒有貢獻。神會把我們所作的事情記在工作冊上,直至永恆,並且祂會按著我們所作的,對我們每個人作出獎賞。故此,藉著貢獻所產生的深遠影響力,是一種最健康的情感,也是一種最能滿足我們內心的渴求。當我們能夠了解這些渴求時,那就更能了解生命裏的掙扎和真正的意義。因為渴望是神特別放在我們的內裏,以吸引我們進入祂的恩典和同在中。雖然撒但試圖扭轉這種慾望,並引誘人們進入邪惡之中,但這種慾望是神與人之間的一種奇妙的對照。

圖二:人們都渴望遇到一些「驚奇、嚮往的對象」。












今天我會跟大家分享其中一種的欲望,就是我們渴望擁有「驚奇、嚮往的對象。」這記載在《以賽亞書》六章一至三節:「當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下,遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立,各有六個翅膀:用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔;彼此呼喊說:聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華;他的榮光充滿全地!」

撒拉弗就是有六個翅膀的天使,牠名字的意思就是「燃燒者」。牠帶著崇敬、驚奇和嚮往的心情凝視著神的奧秘,並且對此極為震撼和震攝,對神更是肅然起敬。因為牠們是最靠近神寶座的活物,牠們不斷地向神俯伏,對神的榮美和奇妙可畏更產生出非常大的反應。當神在寶座上發出了啟示、智慧和大能,對牠們來說是非常大的衝擊,並在牠們之間掃過。當牠們看到、聽到和感受到神這種奇妙和偉大時,牠們便不斷地俯伏和起立,並大聲呼喊「聖哉!聖哉!聖哉!」意思是超凡和榮美,甚至是超凡至聖。而神的榮美就如無盡的大海,無邊無際的星空和宇宙一樣。

這好比我們所認識的牧師,我在這些年來藉著認識和了解他,深深地被他所擁有的啟示和智慧震撼著,並覺得他是地上的一位超凡牧者。當我每次看見他時,內心便會有一種肅然起敬的心,其實這是人的其中一種本性。我們內裏希望擁有一個令我們感到驚奇和嚮往的對象。因為人的本性和這種渴望,對於新鮮和新奇的事物會有一種非常大的嚮往。而神在寶座前所發出的就是這種新的啟示,是一種奇妙可畏的言語。

在今天的屬世中也是如此的,世界很多時會製造各種新鮮、驚奇的事物來,以使人嚮往,也藉此滿足人們內心的這種渴望。正如《星球大戰》、《奪寶奇兵》和《變形金剛》等電影,也應用了這個元素,使人內心產生驚奇和嚮往。然而世界上的這些娛樂,不論做得怎樣美好,也始終無法與神相比,以下這節經文證明了這點。

哥林多前書 二章九節:
「如經上所記:神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。」


今天,在科技的領域中不斷推陳出新,有新的科技、新的突破、甚至新的挑戰,這都叫人產生驚奇和嚮往。這好比我們參與教會的聚會已有好一段時間,大家在屬靈上都有相同的渴慕。我們每個星期都渴望聽新歌,也渴望聽新的信息,這才能讓我們感到滿足。而神亦為我們設計了很多新的啟示、新的突破和新的挑戰,從而使我們對神產生嚮往。事實上,屬世的娛樂事業也了解這點,但它是以商業的手法來滿足人們這方面的需要。但神給我們的滿足,不單只有視、聽上的感觀享受,並且連我們的內心也會被震撼和充滿。窮我們的一生,最深刻所想像的也無法了解。並在永恆中產生出一種極大的滿足,就是神自己的榮美所設計、所創造出的新天新地,對於《聖經》中所記載的「黃金街」和「玻璃海」,這都讓我們每一個人對神的豐盛感到震撼。

當人對神失去了這份驚奇和嚮往,我們便會感到信仰沉悶和無聊,甚至很容易被撒但所製造的驚奇、嚮往的對象迷惑,就如金錢、藥物、煙酒和不道德行為。但無論如何,這些虛假的東西最終也無法真正滿足我們的內心,正如見多識廣的所羅門王,他在《傳道書》也說:「在日光之下,別無新事」。故此,希奇、探索、發現隱而未見的事、期望有新的發現和突破是人類的本性。

科學家和發明家同樣有一個共通點,他們都有一種無法滿足的好奇心,對事物有一種深切的嚮往,使他們持續發明並追尋出很多嶄新的事物。就以牛頓為例,他是「萬有引力」的發明者,而這是科學界當中一個突破性的重大發現。他自己亦曾表示:神是其生命當中,最令他驚奇及嚮往的偉大發現。因為當他為到每一樣新事物作出探索的時候,他越發看清楚背後掌管著萬有的力量,所有的創造,都揭示出神就是那一位掌管者、設計者,也越發看得見神奇妙的作為。

一直以來,人類都在尋找萬物背後的一種力量,某一種深層的力量。這力量促使人們進行探索、思考,在過程中,也引導我們逐步歸向神。這就是神放在我們內心的一種特質,這跟其他的慾望一樣。正如《舊約》中已貴為皇帝的大衛,他同樣存有這一份好奇,當他尋見神的榮美之時,他便以此成為他人生中的引導,規劃了他一生的道路。

詩篇 二十七篇四節:
「有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求:就是一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰祂的榮美,在祂的殿裡求問。」


對於作為當時以色列最高統治者的大衛而言,這是一句十分強烈的說話。在他掌管全國的全盛時期,其權勢可謂已達到至高無上的境界。然而當他與神相遇的時候,他發現這才是他生命中的焦點。如上面經文所述,當大衛遇上神,這一位令他驚奇、嚮往的對象時,他生命中的其他物事如皇宮、妻妾、馬匹和軍隊等,全部也不能與神對比,全都相形見絀。而最令大衛所驚奇、嚮往的就是神的同在及其榮美的彰顯 ── 除神以外,再也沒有令他震撼的事了。

在世的一切享樂、娛樂,這等概念,實際上並不是由撒但發明的。但牠藉這些在世的娛樂,讓人們對之驚奇、嚮往,並滿足他們的慾望,繼而再藉此摧毀人們的內心。但神賦予我們感受樂趣的能力,如感官、心智、情感上的驚奇,這一切一切,我們只能從神身上得到最深層面的滿足,那是一種屬靈喜樂的滿足。當中那種共鳴的程度,遠較任何喜樂來得深入。

故此,當聖靈向我們開了主耶穌這種超凡的榮美之後,實在讓我們大開眼界。就如撒拉弗看見神這種超凡的榮美之後,無不俯伏敬拜。在我們認識神以後,這亦成為了我們深層的滿足。在我們相信了神,得到重生以後,只要我們不減少對主耶穌的注視,主耶穌便會不斷地把其榮美的本質、華美的尊榮,在我們的面前彰顯到極處。因為主耶穌是被稱為「奇妙」。而神的超凡至聖,同樣是我們無法想像的。故此,在這個世界裡,我們很多時候也會被這種美麗所吸引,並藉此滿足我們內心的慾望。正如在這世界裡,我們常常會看見一些我們無法想像的美麗事物一般。

以美國的大峽谷為例,很多人已經聽聞其宏偉的景色。縱然聽聞過多次,但一天當一個人真的站在大峽谷的邊緣時,他也會不禁嘆曰:「我實在無法想像大峽谷竟是這麼美麗的!」實際上,大峽谷也不過是神的其中一個創造而已。但這已能激起人們的驚奇、嚮往,已能滿足他們的慾望,更何況這位創造萬物的神本身的榮美呢?

曾經有一本書,名為《榮美的大能,歷歷可數》,作者為Thomas。書中提及從物質世界去考察神的跡象,從宇宙當中星球的運轉、地球大氣層當中的組織,從分子結構中去看出生物的奇妙,從原子、分子活動當中等,全都能夠看出神的榮美。

就是說,我們會對神設計的奇妙感到嚮往和驚訝。神之所以能把萬物創造得如此榮美,全因為他本身就是榮美,所有的受造物只是展現出神的本性而已。所以當我們思考這些問題時,由此推算,神在永恆中為他所愛的人所預備的,是眼未曾見過,耳未曾聽過,連心也未曾想過的。地球不過是人的住處,而神居所的奇妙及令人嚮往之處,的確非我們所能想像。

但今天的教會有一個最大的問題:他們對神並沒有嚮往之情,他們對神的作為毫不驚奇,故此,導致他們靈裡沉悶。因為今天的教會大都是由一班沉浸在享樂、休閒的人所組成,而教會領袖必須與那些抓住羊群注意力的事物競爭。故此,面對著那些能得到即時刺激或興奮的事物,這些牧師會爭取弟兄姊妹那逐漸對神萎縮的注意力,把傾聽神的聲音和引導等擱在一旁,退而求其次。他們運用世界娛樂的那一套方式,以快餐式的做法,即時滿足弟兄姊妹的慾望。

就像我曾參觀一個書展,看見當中有一間基要派教會的書室,在攤位中放出一些推廣書籍。其中一本書籍令我感到十分震驚:它的封面非以神為題目,而是寫一位本地明星的名字,這位明星叫周星馳,書名是《周星馳七種偉大的示方式》。這無疑是一種悲哀。這些人把弟兄姊妹們生命當中有限的熱情、有限的專注,完全投注在無法令人真正滿足的事情之上。而這些事情,從古至今也一直在發生。過往,希臘人運用劇場去讓人們對之產生嚮往、驚奇,讓他們完全把注意力集中在娛樂之上;羅馬人,他們有鬥獸場;今天,我們則有電影院、大電視充當這個角色。它們為人們提供了很多虛假的驚奇和嚮往。因為人們沒有辦法複製神天國中的完美和那一種榮美。

就如今天的美國,她雖然是一個基督教國家,但她卻充滿「荷里活式」的文化及娛樂,這一種文化影響廣及全世界。娛樂這一環佔了美國人大部份的經濟和大部分的時間,但這種供應實在不能真正滿足他們心內的渴望。

假如你今天看了一齣最賣座的電影,但一個星期後,你便會將之淡忘,而起初的滿足感也隨之失去。娛樂是一種短暫的驚喜。同一齣電影,只要你再翻看數次,便會感到沉悶,不會再感到當初的滿足了。

那些以為不可缺少的,便在突然間產生極不滿足的感覺。《聖經》告訴我們一件關於暗嫩事情,就是由一種極之驚奇,去到一種極度空虛;他便由極之驚奇和嚮往,去到極之憎恨和厭惡。暗嫩是大衛的長子,而他對妹妹他瑪有一種極其罪惡的迷戀。他用一種錯誤的方式去滿足自己的渴求和慾望,而他以為他瑪能夠極其滿足他的慾念。所以他計劃與她獨處,並且以自己強大的力量來玷辱了她。

從別人的角度來看,他真的如願以償,似乎是十分美好的。但事情的結局,顯示出只在世界追尋慾望和慾念,背後便潛藏了一種很大的危機,因為其後暗嫩是極其的憎恨她。

撒母耳記下 十三章十五節:
「隨後,暗嫩極其恨她,那恨她的心,比先前愛她的更甚。對她說:『你起來去罷。』」


俗語有句說話:「愛的反面便是恨」。為甚麼呢?因為他們是用錯誤和不合法的方式來滿足慾望,便會出現兩者的極端,就是極度的愛和極度的恨。但是當我們透過認識神來滿足慾望,從來也不會出現這個問題,因為神的愛是永不止息的。由始至終,神的愛也會成全人內心的那份滿足。暗嫩由極度渴望,去到極之憎恨。他瑪便代表了昨天最賣座的電影,或是上星期流行的歌曲,使我們驚奇和嚮往。但是如果你試播完了或它已經過時後,你便會把它擱在一旁,從而完全的忘記,這是人們貪新忘舊的心態,是一種極度的不滿。

所以,我並非反對娛樂,只是我們不應把娛樂看得過份重要。因為娛樂不能滿足人們內心的渴求和渴慕。如果人們將娛樂放在首位,那麼對神的吸收、嚮往和感應便會遲鈍和麻木。今天,美國很多牧師也是以「荷李活」的方式事奉。他們本身也吞吃了很多屬世的娛樂,忽視和罔顧對神的驚奇和嚮往這種的感受力。他們這種感覺,對教會的信仰帶來一種非常長遠的敗壞影響。

腓立比書 三章八至九節:
「不但如此,我也把萬事看作有損的,因我以認識我主耶穌基督為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督。」


這裡清楚給我們知道,我們的心驚奇和嚮往的對象是誰呢?就是以認識基督為至寶。因為主耶穌基督的高深奧妙最難測度,窮我們一生也不能完全認識。只有神才能滿足我們,而且祂的量度永無止境。祂永遠也有足夠的能力去滿足我們內心的渴求。神無限的榮美,讓我們永遠對祂也充滿著渴慕,直到千世萬代。就算是這樣,我們也只是經歷祂浩瀚榮美的很少部分。主耶穌第一次公開講道的內容,便是讓被踐踏的人,重新恢復這種的榮美。

以賽亞書 六十一章一至三節:
「主耶和華的靈在我身上。因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑的人,差遣我醫好傷心的人,報告被擄的得釋放,被囚的出監牢。報告耶和華的恩年,和我們神報仇的日子。安慰一切悲哀的人。賜華冠與錫安悲哀的人,代替灰塵,喜樂油,代替悲哀,讚美衣,代替憂傷之靈。使他們稱為公義樹,是耶和華所栽的,叫他得榮耀。」


因為人類常常追求這種渴望,而不能得著滿足的時候,便會把自己的生命扁壓,成為了一種破瓦。就像撒瑪利亞井旁的婦人,她的慾望是在追求性和感情上,但卻不能得著真正的滿足。在世追尋驚奇和嚮往的結果,他們試婚、同居、濫交和奢華宴樂。初時對他們是驚奇,而他們也十分嚮往世界的新事物,可是他們經歷後卻得不到滿足,便會受傷害、被壓制和產生很大的悲哀。

所以,這位在井旁的撒瑪利亞婦人經歷了五次的婚姻,也不能得著滿足;很多人五次轉換教會,也不能得著滿足,因為他們並不是尋找神;或許你轉換了五個伴侶,到過日本和泰國旅行五次,甚至環遊世界七次,可是這些也不是讓人驚奇和嚮往的對象,也是不能讓人得著滿足的。他們最後的狀況,更是不折不扣的破滅。

神說他們的現狀雖然悽慘,卻不必終其一生也是這樣。因祂提供了一種意想不到的交易,就是以祂的榮美代替灰塵。灰塵是一種沒有價值的東西,是沒有人需要的。但是神以榮美來交換了這些沒有用處和價值的生命。只要我們相信和尋找神,就像大衛一生也情願住在神的殿裡尋求神的榮美,我們的人生便會有一個轉機,而慾望便會得著滿足。

哥林多後書 六章四節:
「反倒在各樣的事上,表明自己是神的用人,就如在許多的忍耐、患難、窮乏困苦。」


這裡說明了主耶穌的榮美,可以成為我們驚喜和嚮往的對象,而且能夠因為得著主耶穌基督而滿足。若然我們決定認識主耶穌基督為至寶,凡事也當作有損時,神便會給予我們這個應許:「讓我們的眼睛必然看見主的榮美」。就像保羅和大衛被神的榮美深深吸引著,使他們內心產生興奮和雀躍,從而對神思愛成病。

腓立比書 三章八節:
「不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。」


這裡說出他們為到得著這種滿足而付出的代價。他們先前以為是有益的事情,現在因主耶穌的緣故也當作有損。保羅甘願拋開繁華和名利的驚奇和嚮往,也不願追求人生虛假的榮美,他專心以認識主耶穌基督為至寶。這種內心的渴望,便能使他得到最大的滿足。

~~完~~


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